Dziady (biał. Дзяды; ukr. Діди; lit. Ilgės) – w folklorze słowiańskim określenie na duchy przodków oraz zbiór przedchrześcijańskich obrzędów, rytuałów i zwyczajów, które był im poświęcone. Istotą tych obrzędów było „obcowanie żywych z umarłymi”, a konkretnie nawiązywanie relacji z duszami przodków, okresowo powracającymi do siedzib z czasów swojego życia[1]. Celem działań obrzędowych było pozyskanie przychylności zmarłych, których uważano za opiekunów w sferze płodności i urodzaju. Nazwa „dziady” używana była w poszczególnych gwarach głównie na terenach Białorusi, Polesia, Rosji i Ukrainy (niekiedy także na obszarach pogranicznych, np. Podlasie, Obwód smoleński, Auksztota), jednak pod różnymi innymi nazwami (pominki, przewody, radecznica, zaduszki) funkcjonowały bardzo zbliżone praktyki obrzędowe, powszechne wśród Słowian i Bałtów, a także w wielu kulturach europejskich, a nawet pozaeuropejskich[2].
Spis treści
1 Etymologia
2 Daty
3 Obrzędy Dziadów
3.1 Obrzęd w literaturze
3.2 Współczesne obchody
4 Dziady a chrześcijaństwo
5 Galeria
6 Zobacz też
7 Przypisy
8 Bibliografia
Etymologia
W kontekście pogańskiego święta zmarłych najpopularniejszą nazwą są „dziady”. Słowo „dziad” pochodzi z prasłowiańskiego słowa *dědъ (lm *dědi) oznaczającego przede wszystkim „ojca ojca, ojca matki”, „człowieka starego zajmującego honorową pozycję w rodzinie”, „przodka” oraz „starca”. Drugim znaczeniem jest też „duch, demon” (por. dziadzi uważane za eufemizm od diabli, kasz. dżôd „zły duch, którym straszą dzieci, duch domowy”, cz. děd „bożek domowy”, ros. died w dialekcie „czart, duch domowy”, Psków, Smoleńsk: diedý (lm) „obrzęd dla uczczenia zmarłych”, ukr. didý (lm) pot. „cienie w kątach izby (o zmroku)”, „dzień wspominania zmarłych, zaduszki”, biał. dzied, dziadý (lm) „obrzęd dla uczczenia zmarłych, dzień wspominania zmarłych, zaduszki”). Z drugim znaczeniem powiązane są słowa pokrewne tj. prasł. *dedъka: dial. ros. diedka „diabeł, czart, duch domowy”, diedia „diabeł” (np. lesnoj diedia „diabeł leśny”), prasł. *dedъko: ros. diedko „czart, duch domowy”, słow. dedkovia (lm) „domowe bożki, duchy przodków, duchy opiekuńcze domu”, ukr. didko „czart, diabeł, nieczysta siła”, czy prasł. *dědъkъ: dolnołuż. źědki (lm) „gnomy”, cz. dedek „domowy bożek”[3].
Daty
W tradycji słowiańskiej, w zależności od regionu, święta zmarłych przypadały co najmniej dwa razy w roku. Głównymi dziadami były tzw. dziady wiosenne i dziady jesienne:
Dziady wiosenne obchodzono w okolicach 1 i 2 maja (zależnie od faz księżyca)[1]
Dziady jesienne obchodzono w noc z 31 października na 1 listopada, zwaną też nocą zaduszkową, co było przygotowaniem do jesiennego święta zmarłych, obchodzonego w okolicach 2 listopada (zależnie od faz księżyca)[1]
Obrzędy Dziadów
Pokarmy dla duchów zmarłych i maski (kraboszki) je symbolizujące – Dziady 2009, RKP, Chram Mazowiecki
W ramach obrzędów dziadów przybywające na „ten świat” dusze należało ugościć, aby zapewnić sobie ich przychylność i jednocześnie pomóc im w osiągnięciu spokoju w zaświatach. Podstawową formą obrzędową było karmienie i pojenie dusz (np. miodem, kaszą, jajkami, kutią i wódką) podczas specjalnych uczt przygotowywanych w domach lub na cmentarzach (bezpośrednio na grobach). Charakterystycznym elementem tych uczt było to, iż spożywający je domownicy zrzucali lub ulewali części potraw i napojów na stół, podłogę lub grób z przeznaczeniem dla dusz zmarłych[4]. W niektórych rejonach przodkom należało jednak zapewnić także możliwość wykąpania się (na tę okoliczność przygotowywano saunę) i ogrzania[5]. Ten ostatni warunek spełniano rozpalając ogniska, których funkcja tłumaczona jest niekiedy inaczej. Miały one oświetlać drogę wędrującym duszom, tak by nie zabłądziły i mogły spędzić tę noc wśród bliskich[potrzebny przypis]. Pozostałością tego zwyczaju są współczesne znicze zapalane na grobach[5]. Ogień – zwłaszcza ten rozpalany na rozstajnych drogach – mógł mieć jednak również inne znaczenie. Chodziło o to, by uniemożliwić wyjście na świat demonom (duszom ludzi zmarłych nagłą śmiercią, samobójcom, topielcom itp.), które – jak wierzono – przejawiały w tym okresie wyjątkową aktywność[5]. W pewnych regionach Polski, np. na Podhalu, w miejscu czyjejś gwałtownej śmierci każdy przechodzący miał obowiązek rzucić gałązkę na stos, który następnie co roku palono.
Szczególną rolę w obrzędach zadusznych odgrywali żebracy, których w wielu rejonach nazywano również dziadami. Ta zbieżność nazw nie była przypadkowa, ponieważ w wyobrażeniach ludowych wędrowni dziadowie-żebracy postrzegani byli jako postacie mediacyjne i łącznicy z „tamtym światem”. Dlatego zwracano się do nich z prośbą o modlitwy za dusze zmarłych przodków, w zamian ofiarowując jedzenie (niekiedy specjalne pieczywo obrzędowe przygotowywane na tę okazję) lub datki pieniężne[6]. Praktykowane w ramach obrzędów zadusznych przekazywanie jedzenia żebrakom interpretowane jest niekiedy jako forma karmienia dusz przodków, co potwierdza fakt, że w niektórych rejonach dawano im właśnie ulubione potrawy zmarłego[7].
Cmentarz w noc dziadów. Stanisław Bagieński
Podczas tego święta obowiązywały liczne zakazy dotyczące wykonywania różnych prac i czynności, które mogłyby zakłócić spokój przebywających na ziemi dusz czy wręcz zagrozić im. Zakazywano m.in. głośnych zachowań przy stole i nagłego wstawania (co mogłoby wystraszyć dusze), sprzątania ze stołu po wieczerzy (żeby dusze mogły się pożywić), wylewania wody po myciu naczyń przez okno (aby nie oblać przebywających tam dusz) palenia w piecu (tą drogą – jak wierzono – dusze niekiedy dostawały się do domu), szycia, tkania lub przędzenia (żeby nie przyszyć lub uwiązać duszy, która nie mogłaby wrócić na „tamten świat”) czy pracy przy lnie[7][4].
Obrzęd w literaturze
Główny artykuł: Dziady (dramat).
Ludowy obrzęd dziadów stał się inspiracją do II części Dziadów Adama Mickiewicza, których centralnym motywem są sceny wzywania dusz podczas wiejskiego zgromadzenia, odbywającego się w opuszczonej kaplicy na cmentarzu. Obrzędowi przewodniczy Guślarz (Koźlarz, Huslar), wygłaszający rytualne formuły i przywołujący dusze zmarłych przebywające w czyśćcu. Mają one powiedzieć, czego potrzeba im do osiągnięcia zbawienia i posilić się przeniesionymi dla nich potrawami.
Badania etnologiczne oraz literaturoznawcze wskazują jednoznacznie, że w utworze Mickiewicza mamy do czynienia ze stylizacją. Autor zaczerpnął z folkloru białoruskiego liczne elementy, poddał je artystycznej obróbce i stworzył oryginalny obraz[8]. W rzeczywistości obrzędy dziadów odbywały się za czasów chrześcijańskich albo w domach, albo na cmentarzach przy grobach przodków lub też w miejscach związanych archetypowo (a często również i lokalizacyjnie) z dawnymi ośrodkami kultu – na wzgórzach, wzniesieniach, pod świętymi drzewami, w miejscach uważanych za święte (czasem rzeczywiście przy kaplicach, które często były budowane na dawnych miejscach kultu pogańskiego). Mickiewiczowskie nawiązania do terminów takich jak „czyściec” i „zbawienie” są wynikiem połączenia zwyczajów pogańskich z chrześcijańskimi.
Współczesne obchody
Białoruska srebrna moneta okolicznościowa „Dziady” o nominale 20 rubli.
Do dzisiaj w niektórych regionach wschodniej Polski, na Białorusi, Ukrainie i części Rosji kultywowane jest wynoszenie na groby zmarłych symbolicznego jadła w dwojakach. Dziady kultywuje też większość słowiańskich ruchów neopogańskich i rodzimowierczych[9][10]. W Krakowie co roku odbywa się tradycyjne Święto Rękawki (Rękawka), bezpośrednio związane z pradawnym zwyczajem wiosennego święta przodków.
Marsz do Kuropat w 2009 r.
Na Białorusi dziady zaczęły zyskiwać na znaczeniu pod koniec lat 80. i były one szczególnie ważne dla białoruskich katolików, dla których ten dzień stał się symbolem pamięci ofiar komunistycznego reżimu. 30 października 1988 r. zorganizowano pierwsze masowe zgromadzenie, które nie zostało zorganizowane przez władzę, lecz przez aktywistów, które miało na celu upamiętnienie ofiar w XX-wiecznej Białorusi. Ówczesna władza, której się to nie spodobało, rozpędziła zgromadzenie przy pomocy milicji. Święto dziadów przestało być dniem wolnym od pracy w 1996, gdy święto zaczęto kojarzyć z demokratyczną opozycją. Obecnie setki tysięcy Białorusinów bierze urlop na żądanie by 1 i 2 listopada uczcić przodków[11]. W 2017 r. przewodniczący Konferencji Episkopatu Białorusi Tadeusz Kondrusiewicz powiedział, że święto dziadów powinno być dniem wolnym od pracy, a nie dzień rewolucji październikowej przypadający na 7 listopada. Poparł on też internetową petycję o nadanie dziadom statusu dnia wolnego od pracy[12], która obecnie zebrała ponad 2500 podpisów[13].
Dziady a chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo z jednej strony walczyło z pogańskimi obrzędami, sukcesywnie zakazując ich praktykowania, z drugiej strony próbowało adaptować niektóre z nich, dążąc do ich chrystianizacji. W przypadku dziadów zarówno Kościół katolicki, jak i prawosławny usiłowały zmarginalizować, a następnie zlikwidować święta pogańskie, wprowadzając na ich miejsce (w tych samych bądź zbliżonych momentach cyklu rocznego) święta i praktyki chrześcijańskie (odpowiednio radzicielskije suboty i zaduszki). Odmienną strategię przyjęto w kościele unickim, który zobowiązał księży do chodzenia wraz z ludnością wiejską na dziady i odmawiania tam modlitw Anioł Pański, Zdrowaś Mario i Wieczny Odpoczynek[14]. W niektórych regionach księża uniccy odprawiali na cmentarzach specjalne procesje, podczas których święcili poszczególne groby oraz zbierali pozostawione na nich pożywienie i pieniądze[15].
Galeria
Chram Mazowiecki, RKP w trakcie obchodów święta dziadów w 2009
Przygotowania do obchodów święta dziadów – RKP, 2008, Pęcice
Przygotowanie obiaty w trakcie święta dziadów – RKP, 2008, Pęcice
Zobacz też
Zobacz w Wikiźródłach tekst
hasło Dziady w Encyklopedii staropolskiej
Zobacz w Wikicytatach kolekcję cytatów Dziady (zwyczaj)
W Wikimedia Commons znajdują się multimedia związane z tematem:
Dziady (zwyczaj)
Zobacz hasło dziady w Wikisłowniku
Wiosenne wspomnienie zmarłych
Religia Słowian
Zaduszki
Radonica
Kult przodków
Dzień Zmarłych
Halloween
Przypisy
Szyjewski 2003 ↓, s. 210.
Fischer 1923 ↓, s. 15.
Kolankiewicz 1999 ↓, s. 6.
Pietkiewicz 1931 ↓, Z. 3, s. 78-80.
Biegeleisen 1929 ↓, s. 343-352.
Grochowski 2009 ↓, s. 34-37.
Fischer 1923 ↓, s. 22.
Krzyżanowski i Wojciechowski 1958 ↓, s. 316-320.
Keios Solutions, Święta, Rodzimy Kościół Polski [dostęp 2020-10-29].
Białorusini chcą znów obchodzić Dziady. O nowej historii słowiańskiego święta, naviny.belsat.eu [dostęp 2020-10-29] (pol.).
Abp Kondrusiewicz: Zamiast rocznic rewolucji – Dziady i Wszystkich Świętych, naviny.belsat.eu [dostęp 2020-10-29] (pol.).
Зрабіць Дзяды непрацоўным днём – даць магчымасць ушанаваць продкаў!, Зрабіць Дзяды непрацоўным днём – даць магчымасць ушанаваць продкаў! | [dostęp 2020-10-29] (biał.).
Swianiewiczowa 1961 ↓, s. 141-142.
Pigoń 1966 ↓, s. 70-71.
Bibliografia
Adam Fischer: Święto umarłych. Lwów: Muzeum im. Dzieduszyckich, 1923.
Czesław Pietkiewicz. Umarli w wierzeniach Białorusinów. „Pamiętnik Warszawski”. Z. 2-3, 1931.
Henryk Biegeleisen: U kolebki, przed ołtarzem, nad mogiłą. Lwów: Instytut Stauropigjański, 1929.
Andrzej Szyjewski: Religia Słowian. Kraków: Wydawnictwo WAM, 2003. ISBN 83-7318-205-5.
Maria Wantowska: „Dziady” kowieńsko-wileńskie. W: Julian Krzyżanowski, Ryszard Wojciechowski: Ludowość u Mickiewicza: praca zbiorowa. Warszawa: Państwowy Instytut Wydawniczy, 1958.
Olimpia Swianiewiczowa. Dziady białoruskie. „Rocznik Polskiego Towarzystwa Naukowego na Obczyźnie”. 21, 1961.
Olimpia Swianiewiczowa: Interpretacja Dziadów Mickiewiczowskich na podstawie skarbca kultury białoruskiej. Grażyna Charytoniuk-Michiej (red.). Toruń: Muzeum Etnograficzne im. Marii Znamierowskiej-Prüfferowej w Toruniu, 2018. ISBN 978-83-61891-21-5.
Anna Kowalska-Lewicka. Zmarli są wśród nas. O obcowaniu zmarłych z żyjącymi. „Rocznik Muzeum Etnograficznego w Krakowie”. T. 9, 1994.
Leszek Kolankiewicz: Dziady. Teatr święta zmarłych. Gdańsk: Słowo/Obraz Terytoria, 1999. ISBN 83-87316-39-3.
Piotr Grochowski: Dziady. Rzecz o wędrownych żebrakach i ich pieśniach. Toruń: Wydawnictwo Naukowe Uniwersytetu Mikołaja Kopernika, 2009. ISBN 978-83-231-2383-5.
Wołyńskie przewody. Wiosenne święto zmarłych. W: Stanisław Pigoń: Drzewiej i wczoraj: wśród zagadnień kultury i literatury. Wydawnictwo Literackie, 1966.
Nether (pot. Piekło, pl. Dolny, w edycjach konsolowych Otchłań) – drugi wymiar dodany do gry, po zwykłym świecie, bazowany na typie mapyPiekło. Nether składa się z dwóch płyt skał macierzystych: pierwsza jest usytuowana na wysokości 0-6, natomiast druga 124-128. Na ścianach i sufitach można znaleźć jasnogłaz.
Ekonomiczna i standardowa wersja portalu (odpowiednio 10 i 14 bloków obsydianu.)
Aby dostać się do Netheru, należy stworzyć portal w postaci obsydianowej ramki 4x5. Aktywuje się go podpalając jego wewnętrzną stronę. Portal działa również bez bloków w narożnikach.
Podróżowanie w Netherze jest 8 razy szybsze niż w normalnym świecie. To oznacza, że odległość przebyta w Netherze odpowiada ośmiokrotnie dłuższemu odcinkowi w normalnym świecie.
Od snapshotu 12w34a, moby mogą przechodzić przez portal z Netheru do normalnego świata i odwrotnie.
Jeśli portal pojawi się w jednej z netherowych jaskiń, warto wykorzystać fakt, że netherrack płonie wiecznie i oznaczać drogę do portalu zapalając go za sobą.
Po przejściu przez nowo zbudowany portal na poziomie trudności łatwym lub wyższym, te pierwsze chwile w Netherze mogą być niezwykle trudne z uwagi na Ghasty, ponieważ potrafią one dezaktywować portal, a także niszczyć i podpalić okolicę. Mniej doświadczeni gracze, zamiast walczyć z Ghastami mogą zbudować wokół portalu prowizoryczny domek z materiałów, które wytrzymają natarcia mobów. Kiedy portal i jego okolica zostanie zabezpieczona, można skupić się na celu swojej wizyty w Netherze.
W Netherze nie działają zegarki, mapy i kompasy. Wszystkie z tych przedmiotów nie funkcjonują tam poprawnie. Wyjątkiem jest wytworzenie magnetytu i użycie na nim kompasu, wówczas ten zacznie pokazywać w jego kierunku.
W Minecraft Bedrock Edition mapa działa poprawnie nawet w netherze.
Nazwa Nether została użyta w filmie Equilibrium, gdzie oznaczała zniszczoną metropolię po III Wojnie Światowej.
Łóżka użyte w Netherze wybuchają. Od wersji 1.16 można jednak ustawić punktu odradzania w tym wymiarze za pośrednictwem kotwicy odrodzenia.
Nether jest ograniczony z góry i z dołu Bedrockiem.
W Netherze można spotkać żwir - występuje nieco rzadziej niż Piasek dusz.
W Netherze lawa ma takie same właściwości ciekłe co woda w normalnym świecie.
W Netherze woda po wylaniu natychmiast wyparowuje.
Używając enderpereł można przebić się przez warstwę Bedrocka, który ogranicza Nether od góry. Wyjdziemy wtedy na nieskończenie wielką, płaską powierzchnię Bedrocka. Na niej można budować do wysokości 256 kratek. Można tam także dostać się w trybie kreatywnym.
Do wersji 1.16 na górnej warstwie bedrocka rosły grzyby.
Jeśli nie wygenerowaliśmy mapy w trybie Super płaski, to górna część Netheru jest jedyną, naturalnie występującą płaską powierzchnią.
Poziomy światła w Netherze są jaśniejsze od tych w normalnym świecie
Dawniej można było umieścić wodę w Netherze poprzez stopienie bloku lodu, jednak obecnie lód stopiony w Netherze nie pozostawia po sobie wody.
Od snapshotu 13w37a można budować portale o rozmiarach większych niż standardowe.
Wewnątrz skał Netheru można natrafić na lawę. Czasem powoduje to powstawanie wodospadów lawy.
W edycjach konsolowych granicą Netheru są ściany ze skały macierzystej
.png){kind=small}
Krajobraz biomu Netherowych Pustkowi
Biom szkarłatnego lasu.
Spaczony las w Netherze.
Biom doliny dusz.
Bazaltowy stalagnat na jeziorze lawy.
Duże jezioro lawy i spływająca ze stropu lawa
Jezioro lawy w Netherze
Forteca Netheru w dolinie dusz.
Woda w Netherze umieszczona komendą
Kępy jasnogłazu często pojawiają się w Netherze
Piasek dusz i skupisko bloków magmy na brzegu jeziora lawy.
Wygląd Netheru po zażyciu mikstury noktowizji
Wygląd Netheru w trybie widza, po zażyciu mikstury noktowizji
Wygląd Netheru przed aktualizacją tekstur.
